وهو معنى الدور البديهي البطلان. وأمّا الاحتمال الثالث فهو كسابقيه في التهافت والبطلان ، إذ ليس هنا من يدّعي أنّ السماوات والأرض مخلوقة لأُولئك البشر وأنّ البشر هم خالقوها وموجدوها فيتعين أن يكون لها خالق وهو الذي يسمّى ب ـ « اللّه ». وأخيراً يمكن أن نستنتج من بطلان الاحتمالات الثلاثة أنّ البشر حيث لا يمكن أن يوجد بدون علّة تعطيه الوجود ، كما لا يمكن أن يكون علة لوجود نفسه ، ولا يمكن أن يكون هو خالق السماوات والأرض ، لذلك لابد أن يكون للبشر والسماوات والأرض من خالق .. وهو من يشار إليه بلفظة « اللّه » ، وهو خالق الجميع بلا استثناء. لقد طرح في المقطع الأوّل هذا السؤال : ( أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْء ). أي هل خلق منكرو وجود اللّه من تلقاء أنفسهم ، وعلى نحو المصادفة .. دون علة؟ والجواب هو النفي طبعاً ، لأنّ تلك الموجودات (أعني : المنكرين) أشياء ممكنة الوجود ، وكل ممكن مرتبط في وجوده بعلّة ومحتاج إليها فيه. وهذا المقطع من الآية ناظر ـ على ما يبدو ـ إلى « برهان الإمكان ». وفي المقطع الثاني من تلك الآية ، (أعني قوله : ( أَمْ هُمُ الخالِقُون ) ) والذي جرى الحديث فيه عن خلق الشيء لنفسه ، يؤلّف « بطلان الدور » أساس البرهان فيه. لأنّ منكري اللّه ـ بحكم أنّهم علّة لوجود أنفسهم ـ يجب أن يكونوا
(162)
موجودين متحقّقين قبل أنفسهم ، وهذا هو تقدّم الشيء على نفسه ، وهو محال ، لأنّه دور. وأمّا في الآية الثانية (أعني قوله : ( أَمْ خَلَقُوا السَّمواتِ وَالأرضَ ) ) فقد استدل فيها على وجود اللّه ببرهان « النظم » أو ببرهان آخر يقرب منه كدلالة « المصنوع على صانعه » ، و « الأثر على مؤثره ». فإذا كان أساس البرهان هو نظام السماوات والأرض فالآية حينئذ تكون ناظرة إلى « برهان النظم ». وإذا كان أساسه هو « دلالة الآثر على المؤثر » ، فالآية حينئذ ناظرة إلى برهان آخر .. ولعلّها ناظرة إلى « برهان الإمكان » أو « برهان الحدوث ». وأمّا دلالة « المصنوع على الصانع » التي وردت الإشارة إليها في عنوان هذا البحث فليست ببرهان مستقل ، بل تعود إلى أحد هذه البراهين ونحن لم نذكرها بصورة مستقلة إلاّ للتنوّع. وها هنا ينطرح سؤالان هما الأوّل : انّ إبطال هذه الاحتمالات الثلاثة لا يفيد أكثر من إثبات احتياج البشر والسماوات والأرض إلى موجد وخالق. وأمّا أنّ موجد الجميع هو اللّه « الواحد » فلا يستفاد من إبطال هذه الاحتمالات أبداً ، ولا يثبت من خلال ذلك .. بل وربما يمكن التصوّر بأنّ خالق البشر غير خالق السماوات والأرض أو يمكن أن يكون خالق العالم والبشر غير مدبّر أُمورهما فما هو وجه دلالة إبطال الاحتمالات المذكورة على وحدانية الخالق والمدبّر؟
(163)
الجواب لقد ذكر القرآن الكريم لإبطال هذا التصوّر وهذا الاحتمال جملة رابعة حيث قال في الآية الثالثة من الآيات المذكورة في مطلع البحث : ( أمْ لَهُمْ إِلَهٌ غَيْرُ اللّهِ سُبْحَانَ اللّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ). إنّ التوحيد في الخالقية والمدبّرية قد أبطل هذا التصوّر وهذا الاحتمال (ونعني احتمال تعدّد خالق البشر والكون ومدبّرهما). لأنّ الخالق والمدبّر ـ بحكم التوحيد في الخالقية والمدبّرية ـ ليسا أكثر من واحد. من هذا البيان يتضح أنّ المقصود من « الإله » في الآية السالفة ليس هو مطلق المعبود المتخذ بعنوان الشفيع والمقرب .. بل أمر أعلى من ذلك ، وهو من يقدر على الخلق والإيجاد والتدبير. فيكون معنى قوله تعالى : ( أمْ لَهُمْ إِلَهٌ غَيْرُ اللّهِ ) أي هل لهم خالق ومدبّر غير اللّه؟ وبهذا لم يبق القرآن مجالاً لتصور تعدد خالق البشر والكون ومدبّرهما. السؤال الثاني : أنّ المخاطبين في هذه الآيات ـ المطروحة هنا على بساط البحث ـ لا ريب هم « مشركو مكة » .. وهم لم يكونوا معتقدين بوجود اللّه حسب ، بل كانوا ـ فوق ذلك ـ يعتبرونه الخالق الوحيد للكون والإنسان جميعاً. وفي هذه الصورة ما هو الداعي لطرح هذه الاحتمالات ثم إبطالها والقوم مؤمنون باللّه أساساً ، وجوداً ، ووحدانية في الخالقية والمدبّرية؟
(164)
وهل ذنب هؤلاء ليس سوى إعراضهم عن عبادة اللّه وحده ، وعبادة الأصنام التي ظنوا أنَّها شفعاء لا أكثر. أفليس مقتضى البلاغة في المقام هو صب الحديث على معتقداتهم التي هم عليها ، لا النقاش فيما لم يكن عندهم بموضع نزاع .. بل كان موضع اتفاق (أعني : وجود اللّه الواحد). انّ الجواب على هذا السؤال هو ما قلناه ، وبينّاه في قوله تعالى : ( أَفِي اللّهِ شَكٌّ ). فهناك قلنا : بأنّ القرآن الكريم يحاول بطرح هذه التساؤلات أخذ الاعتراف من ضمائرهم وتحريك ما هو كامن في فطرتهم لأجل إيقاظها وتنبيهها ، كمقدمة لأخذ نتيجة أُخرى. إنّ القرآن يسعى من خلال الاستفادة من المقدمة المسلم بها التي تنطوي عليها ضمائر القوم وهي « اعترافهم بوجود اللّه الواحد » أن يمهد لدعوتهم إلى عبادة اللّه الواحد ، وهدايتهم إلى توحيد العبادة. فبأخذ هذا الاعتراف منهم (نعني الاعتراف بأنّه لا خالق ولا مدبّر لهم إلاّ اللّه ، وأنّه الخالق المدبّر الوحيد الذي منه وجود وتدبير كل الكائنات على الإطلاق). أقول : بأخذ هذا الاعتراف يوجه القرآن ضربة قاضية إلى مسلكهم المنحرف في العبادة ، لأنّه إذا كان الخالق والمدبّر واحداً لا أكثر .. وإذا كان هذا الخالق والمدبّر هو الوحيد الذي استمدت منه كل الموجودات (من إنسان وغيره) وجودها وتدبيرها ، فإذن لابد من عبادته وحده ، والكف عن عبادة غيره من الموجودات
(165)
الحقيرة الذليلة المحتاجة هي إلى ذلك الخالق المدبّر العظيم. (1) 1 ـ وبهذا يكون القرآن الكريم قد هدم بنيان الشرك العبادي ونسف قواعده وأركانه مع الاستفادة من قضية وجدانية مفيدة عندهم. وفي الحقيقة فأنّ القرآن الكريم يكون ـ في الوقت الذي عرّف العالم فيه على منطق التوحيد ـ قد أثبت ضرورة التوحيد العبادي ، الذي كان مشكلة مخاطبي القرآن في ذلك العصر أيضاً. ومع ملاحظة هذا النوع من الاستدلال الموضوعي الرصين نكتشف مدى تمشي القرآن مع جميع العصور وجميع الأجيال رغم أنّه نزل ليعالج مشاكل موجودة في عصر نزوله ضمناً.
( فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ ) (1) الآيات كلّها من سورة الواقعة (2). قبل أن نشرع في بيان مفاد هذه الآيات لابد من الإشارة إلى عدّة نقاط : 1. أنّ الهدف الأصلي للآيات القرآنية هو : الدعوة إلى الإيمان بالمعاد ، وبعث الإنسان في يوم القيامة ، وضرورة عبادة اللّه وحده. وأمّا مسألة إثبات وجود اللّه ، فلها جانب ضمني في هذه الآيات ، كما سنبين ذلك. بل انّ مراجعة آيات هذه السورة [أي سورة الواقعة ] تفيد أنّ الهدف الأصلي لهذه السورة التي تبدأ بآية ( إذا وقعت الواقعة ) و الآيات المبحوثة هنا التي تبدأ بقوله : ( هذا نزلهم يوم الدين ). إنّ الهدف هو ـ في الحقيقة ـ إثبات إمكان المعاد ، حتى أنّ مسألة لزوم عبادة اللّه وحده تقع في الدرجة الثانية من اهتمام وهدف هذه السورة. وقد أُشير إلى هذا الهدف الثانوي في قوله سبحانه : ( فسبّح باسم ربك العظيم ). ولكن على الرغم من ذلك يمكننا أن نجد في الآيات المذكورة إشارات واضحة إلى وجود الصانع حتى لأوّل نظرة. وحيث إنّ آيات هذه السورة تشب هـ من جهة طرح التساؤلات ـ سورة
1 ـ الواقعة : 74. 2 ـ لقد اكتفينا هنا بنقل الآيات المرتبطة بهذا البحث التوحيدي وللمزيد من الاطلاع والتوضيح ينبغي مراجعة مجموع الآيات من 56 ـ 74 في السورة نفسها.
(168)
الطور ، لذلك رأينا أن نجعل كلا القسمين إلى جانب بعض ، وسيتضح بالتأمل والإمعان في آيات هذه السورة ، وآيات سورة الطور أنّ القرآن الكريم جعل الإنسان أمام حزمة من التساؤلات ، تماماً على النمط السقراطي ، لأجل إيقاظ وجدان البشر ، ليتسنّى له في ظل هذه اليقظة أن يميّز الحق عن الباطل ، وليخضع ـ بالتالي ـ لمنطق الحق ولا يكون له سبيل إلى غير ذلك. 2. لقد طرح القرآن الكريم في هذه الآيات أربعة مواضيع : 1. تركيب الخلية البشرية وخلقتها العجيبة. 2. نمو النباتات وحفظها وصيانتها عن الآفات. 3. نزول الغيث وصيانته عن التلوث والتأسن والاجوج. 4. استخراج ونشأة النار من الشجر. وفي الحقيقة فإنّ موضوع البحث في هذه الآيات هو : الإنسان والنعم الثلاث الكبرى ، وهي : المواد الغذائية ، و الماء ، و النار التي لا يمكن أن يحيا البشر بدونها (1). 3. انّ طريقة الاستدلال في هذه الآيات هي من باب الاستدلال بوجود المصنوع (وهو هنا النطفة البشرية ، وتربية النباتات ، ونزول المطر ، وخلق الأشجار) على وجود الصانع. صحيح أنّ للإنسان مشاركة جزئية في تكون ونشوء هذه الظواهر الطبيعية كاللقاح والجماع في تكون الإنسان ، والبذر ، إلاّ أنّ هذه المشاركة الجزئية والتأثير الجزئي لا يكفي في تكون وظهور هذه الظواهر والموجودات ، وما لم تكن ثمة قدرة
1 ـ تفسير الرازي : 29/180.
(169)
عليا مطلقة تساعد على تأثير هذه المقدمات لما أمكن لها أن تتواجد وتتكون وتأتي إلى منصة الظهور وساحة الوجود. وإليك توضيح المطلب في الآيات : ( أفرأيتم ما تمنون * ءأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ) يتحدث القرآن الكريم عن مبدأ وجود وتكون الإنسان وهو ما أسماه بالنطفة. وقد اعترف القرآن بسهم الوالدين في نشوء الإنسان وتكوّنه ، ولكنه اعتبر إسهامهما هذا في مستوى عملية النقل والانتقال فقط. وتلك العملية تتمثّل في أنّ الأب ينقل جزءاً منه ، من موضع معين في جسمه إلى رحم الأُم لا أكثر. أمّا من خلق النطفة ومن أوجدها؟ فلا يمكن أن نعتبر الأب هو الخالق لها ، لبداهة جهله بحقيقتها. ولذلك فلا مناص من أن يكون لها خالق معين. خالق أعطى ـ بقدرته وعلم هـ للنطفة ، القدرة على النمو في رحم الأُم ، ومكّنها من الرشد في ذلك الجو ، حتى يتكون الموجود البشري. من المسلم أنّ تكوين هذه الذرة العجيبة يحكي عن موجود أعلى من الإنسان ، هو الذي خلق هذه البداية العجيبة للبشر. وقد تحدث القرآن الكريم ـ في هذه الآية ـ على نمط الاستدلال بالمصنوع على الصانع ، والنظام على المنظم. وفي الآيات : ( أفرأيتم ما تحرثون * ءأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون )
(170)
طرحت مسألة الزراعة ، ونرى فيها أنّ القرآن الكريم يسهم الزّراع في ظهور النباتات وتواجدها ، ولكنّه يعتبر اسهامهم محدوداً لا يتعدّى عملية بذر البذور ، ولهذا يسمح بأن يطلق عليهم صفة الزارع. (1) ولكن عمل الزارع لا يتجاوز هذا الأمر ، أعني : البذر. غير أنّ هذا العمل وحده غير كاف في مسألة الزراعة ونشوء النباتات والثمار لأنّه : يسأل أوّلاً : من الذي خلق البذرة ؟ و على قدرة من اعتمدت هذه الحبة بحيث استطاعت أن تتسبب في ظهور مئات الحبات ونشوئها في شكل سنابل؟ لا مناص من أن يكون لهذه الحبة خالقاً غير البشر. ثم يسأل ثانياً : هل يكفي لتربية النباتات وخروجها مجرد الحرث وبذر البذور ، أم أنّ مئات العوامل والعلل الخارجية الأُخرى ، يجب أن تتضافر وتتفاعل وتتعاضد فيما بينها لتمنع من جفاف النبتة والسنبلة ، وهذا شيء خارج عن قدرة البشر. ترى هل هذا كلّه من صنع اللّه أم من فعل العوامل المخلوقة للّه؟ وإلى هذه الحقيقة أشار القرآن بقوله : ( لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (2) * إِنَّا لَمُغْرَمُونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ). (3) 1 ـ إلاّ أنّه لا يخلو من العناية والمجاز كقوله سبحانه : ( يَعْجَبُ الزُّرَاّعَ ) (الفتح : 29). 2 ـ تتفكهون أي تتحدثون ، وأصله من التفكّه : أخذ الشيء فاكهة واستعير للحديث الذي يتحدثون به تفرجاً بتناوله. 3 ـ الواقعة : 65 ـ 67.
