العربية
English
فارسى
اُردُو
Français
Deutsch
Kiswahili
Español
Azərbaycan
relatedinner
Bu çağrı, Mukaddes Hz. Abbas (a.s.) Türbesi'nin düzenlediği Uluslararası İmamet Haftası etkinlikleri kapsamında gerçekleştirilen İkinci İmam Hüccet (a.f.) Bilimsel Konferansı'nın açılış konuşmasında yapıldı.
Araştırmadan alıntılar:
İmamet Haftası'nın sonunda son İmam (a.s.) hakkında konuşmak gerekir. Bu mübarek konferansı düzenleyen değerli kardeşler, konuşmanın Küçük Gaybet döneminde onun kutsal makamından çıkan şerefli tevkiler (imzalı mektuplar) etrafında dönmesini uygun gördüler. Hepimizin bildiği gibi, yaygın rivayetlerin bize anlattığı ve gerçeğin doğruladığı üzere, On İkinci İmam'ın (a.s.) küçük ve büyük olmak üzere iki gaybeti vardı. Şeyhimiz Müfid'in ifadesiyle kısa ve uzun (gaybet). Bu ifade, bazı rivayetlerde veya birçok rivayette geçen, onun biri diğerinden daha uzun olan iki gaybeti olduğu bilgisiyle uyumludur. Ayrıca bu iki gaybet, kısmi gaybet ve tam gaybet olarak da ifade edilebilir. Çünkü bildiğiniz gibi bazı rivayetlerde, özellikle dördüncü sefiri Ali bin Muhammed es-Semeri'ye gönderilen son tevkide şöyle geçmektedir: "Senden sonra kimseyi vasi tayin etme, çünkü tam gaybet gerçekleşmiştir." Buna karşılık (daha önceki olan) ise kısmi gaybettir.
İsimlendirmelerden bağımsız olarak, İmam Mehdi'nin (a.f.) doğumundan Hicri 329 yılında dördüncü sefirin vefatına kadar olan dönem, bu dönemden sonraki dönemden farklıdır. Bu iki dönem iki temel özellikle ayrılır: İlk olarak, diğer dönemin uzunluğuna (329 yılından günümüze kadar, yaklaşık 1186 yıl) kıyasla ilk dönemin kısalığı (69 yıl). İkinci olarak, ilk dönemin ikinci döneme hazırlık niteliğinde olması ve Şii toplumunu imamlarından ayrı kalma fikrine alıştırması. Böylece Şii toplumu bu gerçekle aniden ve doğrudan karşılaşmamıştır.
Bu nedenle, kısa bir dönem vardı ve bu dönem kısalığına rağmen İmam ile takipçileri arasında bir çeşit iletişimin olmasıyla öne çıktı. İmam (a.s.) takipçilerinden tamamen kopmadı, onlarla atanmış sefirler aracılığıyla iletişim kurdu. Tevkiler onun makamından bu sefirler aracılığıyla takipçilerine ulaştı, ya doğrudan ya da Şiilerin din ve dünya işleriyle ilgili sorularına cevap olarak.
Bu iki zaman dilimini ayıran iki temel özellik, sürenin kısalığı ve uzunluğudur. Bu, araştırmamızın konusu olan tevkilerle doğrudan ilgili değildir. Ancak sürenin uzunluğunun eleme ve sınamaya yol açtığına dikkat çekmek gerekir, nitekim ayetlerde ve rivayetlerde buna işaret edilmiştir: "Üzerlerinden uzun zaman geçti de kalpleri katılaştı."
Başlangıçta, gözlerden uzak, doğrudan iletişim kurulamayan veya öğretileri doğrudan alınamayan gizli bir imama inanmak, sürenin kısalığı ve onunla iletişim kuran ve mesajlarını takipçilerine ileten sefirlerin varlığı nedeniyle kolay olabilir. Ancak zaman geçtikçe doğal olarak kervan yorulmaya başlar ve zayıf karakterli ve iradesi zayıf olanlar şüphelenmeye ve sonra onun imamlığını reddetmeye başlarlar. Rivayetlerde geçtiği gibi, bazıları "öldü veya yok oldu" diyecektir.
Bu konuda sadece sabırlı, güçlü iradeli ve bu büyük sınavda başarılı olan basiret sahibi kişiler sebat eder. Onun gaybet zamanında imamlığına inançlarını koruyanlar, Emirü'l-Müminin'in (a.s.) rivayetlerde müjdelediği gibi cennette onunla aynı derecede olacaklardır.
Bizi ilgilendiren konu, Hüccet İmam'in (a.f.) Küçük Gaybet döneminde takipçileriyle olan iletişimidir. Bu iletişim, onun tarafından atanmış sefirler aracılığıyla gerçekleşti ve tevkiler bu sefirler aracılığıyla Şiilere ulaştı. Bildiğiniz gibi, bu sadece dört sefirle sınırlı değildi; dünyanın çeşitli yerlerinde ve Şiilerin bulunduğu yerlerde vekiller de vardı. Şiiler, kutsal makam tarafından atanmış güvenilir vekiller aracılığıyla sefirlerle iletişim kuruyordu ve sefirler de İmam (a.s.) ile (doğrudan) iletişim halindeydi.
Bu dönem, biz Şiiler tarafından çeşitli yönleriyle incelenmeyi hak ediyor: o dönemin siyasi, sosyal, kültürel ve dini yönleri olarak. Küçük Gaybet dönemi hakkında, o dönemin tüm boyutlarını ele alan kapsamlı bir çalışma yazmayı hak ediyor. Ancak araştırmamızın konusu olan tevkilerle ilgili olarak, bize ulaşan tevkilerin sayısı yaklaşık yüz civarındadır. Bu tevkiler özellikle sağlam bir fıkhi incelemeye ihtiyaç duymaktadır. Çünkü bu tevkiler aslında Ehl-i Beyt İmamları’ndan (a.s.) gelen diğer rivayetlerden farklı değildir ve mezhebin ilkeleri, kuralları ve İmamlardan (a.s.) alınan yöntem ışığında incelenmelidir. Bu yöntem, İmam Cafer-i Sadık'ın (a.s.) zamanından günümüze kadar İmamlar’ın (a.s.) ashabı olan fakihlerimiz arasında uygulanagelmiştir.
Bu tevkilerin sağlam bir fıkhi incelemeye tabi tutulması gerektiğini söylediğimde, sadece bu tevkilerdeki fıkhi boyutun incelenmesi gerektiğini kastetmiyorum. Bu tevkilerin fıkhi boyutunu alimlerimiz incelemiştir, ancak daha fazla araştırmaya açıktır çünkü bizde içtihat kapısı her zaman açıktır ve asla kapanmaz. Alimlerimiz ve fakihlerimiz bu tevkilerin fıkhi boyutunu çeşitli fıkhi konularda ele almışlardır.
Örneğin, İshak bin Yakup'a Hz. İmam’dan (a.s.)gönderilen ve Şeyh Kuleyni, Şeyh Saduk ve Şeyh Tusi'nin Kuleyni aracılığıyla İshak bin Yakup'tan rivayet ettiği tevki vardır. Bu tevkide meşhur bir paragraf bulunur: "Meydana gelen olaylar hakkında, hadislerimizin ravilerine başvurun. Çünkü onlar size karşı Allah'ın hüccetidir ve ben de onlara karşı Allah'ın hüccetiyim." Alimlerimiz, fıkhi kitaplarında bu tevkinin bu paragrafını senet ve delalet açısından geniş bir şekilde incelemişlerdir. Bundan sadece fakihlere başvurma ve onlardan hükümler alma geleneğinin onayı mı çıkarılabilir? Yoksa fakihe yargı ve anlaşmazlıkları çözme yetkisi verildiği mi anlaşılabilir? Ya da genel işler ve yönetimle ilgili konularda fakihin genel velayetinin sabit olduğu gibi daha geniş bir anlam mı çıkarılabilir?
Bu tevkilerin sağlam bir fıkhi incelemeye tabi tutulmasından kastım, sadece bu tevkilerdeki fıkhi boyutun incelenmesi değil, bu tevkilerdeki tüm boyutların incelenmesidir. Bu boyutlar akidevi, fıkhi, tarihi, ahlaki veya başka boyutlar olabilir; eğitimsel, sosyal, faziletler, kerametler, kusurlar gibi. Tüm bu boyutlar, fakihlerimiz arasında kullanılan temel ve kurallar ışığında fıkhi bir yaklaşımla incelenmelidir. Böylece araştırmacı, bir fakih olarak bu konuları inceler. Bu, bu araştırmalara bir yandan bilimsel bir değer, diğer yandan diğer araştırmalardan farklılık kazandırır.
Buna canlı bir örnek olarak, Seyyid Muhammed Said el-Hakim'in (kuddise sirruhu) fıkıh dışında yaptığı çalışmalar gösterilebilir. "Usulü'l-Akide" ve "Fi Rihabi'l-Akide" kitaplarında akideye, "Faciatü't-Taff" kitabında tarihe ve Hz. Peygamber'in siyerine, "Hatemu'n-Nebiyyin" kitabında ise yine Hz. Peygamber'in (s.a.a.) siyerine değinmiştir. Bu kitapları Şii kütüphanesinde öne çıkaran ve onlara ayrıcalık kazandıran şey, onların bir fakih tarafından fıkhi bir bakış açısıyla, fakihlerin diliyle, anlayışıyla ve analiziyle, fakihlerin çalıştığı kurallar temelinde yazılmış olmasıdır.
Bu tevkilerle ilgili iki noktaya örnek olarak değinmek istiyorum. İlk nokta, bazılarının bu tevkilerin güvenilirliğini toptan sorgulamak için bir bahane olarak kullandığı şeydir.
Bazıları, bu tevkilerin hiçbirinin alimlerimiz nezdinde güvenilir olmadığını söylüyor. Onlar, üç Muhammed'in (Kuleyni, Saduk ve Tusi) bu tevkileri dört kitaplarında (Kafi, Men La Yahduruhu'l-Fakih, Tehzib ve İstibsar) nakletmediklerini iddia ediyorlar. Onlara göre bu, bu tevkilerin bu önemli alimlere güvenilir ve dayanılabilir bir şekilde ulaşmadığına işaret ediyor. Aksi takdirde, Şii hadis kitaplarının en önemlileri olan ve üzerine hüküm çıkarmanın döndüğü, usul ve füru konularında başvurulan bu dört kitapta bunlardan bir şeyler nakletmiş olurlardı. Ancak bu şüphenin yersiz olduğu açıktır.
Tevkiler yaklaşık yüz tanedir ve her ne kadar üç Muhammed bu tevkilerden hiçbirini dört kitaplarında nakletmemiş olsa da, bu onların güvenilir olmadığından veya onlara dayanılabilir bir şekilde ulaşmadığından değildir. Hadis kaynaklarımız dört kitapla da sınırlı değildir. Örneğin, "Mehasinu'l-Berk" dört kitaptan daha eski bir tarihte yazılmış önemli hadis kaynaklarımızdan biridir. Fihrist kitaplarından anlaşıldığına göre, "Mehasinu'l-Berk" bize ulaşandan çok daha fazlasını içeriyordu. Yüz yirmi kitaptan oluşuyordu ve bize sadece on üç kitabı ulaşmıştır. Belki de Kafi kadar büyüktü, ancak bize sadece bu kadarı ulaşmıştır ve bu da Şii hadis kaynaklarından biridir.
Saduk'un "Men La Yahduruhu'l-Fakih" dışında "İlel ve Meani'l-Ahbar", "Uyunu'l-Ahbar" ve diğer hadis kitapları ve eserleri vardır. Bunların hepsi hadis kaynaklarıdır. Dolayısıyla hadis kaynaklarımız dört kitapla sınırlı değildir ki "eğer bir hadis dört kitapta yoksa o doğru ve güvenilir değildir, onunla amel edilemez ve ona dayanılamaz" diyelim.
İkinci olarak, üç Muhammed bu tevkileri dört kitaplarında nakletmemişlerdir, çünkü onlar gaybet ve gaybetle ilgili konular hakkında özel kitaplar telif etmişlerdir. Alimlerimizin gaybet kitapları arasında Şeyh Saduk'un "Kemalu'd-Din ve Temamu'n-Nime", Muhammed bin İbrahim en-Numani'nin (İbn Ebi Zeynep olarak bilinir) "el-Gaybe", yine Şeyh Saduk'un "Kemalu'd-Din" ve Şeyh Tusi'nin "el-Gaybe" kitapları vardır. Yani alimlerimiz bu tevkilere gaybet kitaplarında ayrı bölümler ayırmışlardır.
Şeyh Saduk bu tevkilerden 49 tanesini, Şeyh Tusi ise 43 tanesini nakletmiştir. Bunlardan on iki tanesi Şeyh Saduk'tan nakledilmiştir. Ayrıca Şeyh Tusi'den sonra gelen alimler, örneğin Şeyh Tabersi ve diğerleri, kendi kitaplarında başka tevkiler de nakletmişlerdir.
Şeyh Kuleyni'nin özelliği, tüm hayatını Küçük Gaybet döneminde yaşamış olmasıdır. 329 yılında, yani dördüncü sefirin vefat ettiği ve Büyük Gaybet'in başladığı yılda vefat etmiştir. Ayrıca hayatının bir dönemini Bağdat'ta geçirmiş ve sefirlerle aynı dönemde yaşamıştır. O halde neden Kafi'de bu tevkilerden hiçbirini nakletmemiştir? Çok basit bir şekilde, çünkü Şeyh Kuleyni'nin bize ulaşmayan "Resailu'l-Eimme" (İmamların Mektupları) adlı bir kitabı vardı ve bu tevkiler İmamlar’ın (a.s.) mektuplarının bir parçasıydı. Çünkü tevki sadece Küçük Gaybet dönemine özgü değildi. Şiiler ve İmam (a.s.) arasındaki yazışma ve mektuplaşma süreci İmam Kazım (a.s.) zamanından başlamıştı. İmam'ın (a.s.) hapsedilme koşulları, Şiilerin ona yazmasını ve onun da onlara yazmasını gerektirmişti. Bu süreç Hz. İmam Hadî (a.s.) ve Hz. İmam Askerî (a.s.) zamanından Mehdi İmam'ın (a.f.) Küçük Gaybet zamanına kadar devam etmişti. Dolayısıyla Şeyh Kuleyni'nin bu tevkileri "Resailu'l-Eimme" kitabında zikretmiş olması gerekir, ancak Şeyh Kuleyni'nin eserlerinden bize sadece Kafi ulaşmıştır ki bu, Fırka-i Naciye’nin usul ve füru konularında dayandığı ve en önemli hadis kitabımız olarak yeterlidir.
Diğer nokta, Küçük Gaybet dönemiyle ilgili önemli bir husustur. İmam Mehdi (a.f.), dördüncü sefirin vefatından sonra sefirlik kapısını kesin ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde kapatmıştır. İmam (Allah'ın selamı üzerine olsun), Semeri'ye ölümünden birkaç gün önce kendi ölümünü haber vermiş ve şöyle demiştir: "Sen altı gün içinde öleceksin. İşlerini topla ve senden sonra kimseye vasiyet etme. Çünkü tam gaybet gerçekleşmiştir. Şiilerimden bazıları beni gördüklerini ve müşahede ettiklerini iddia edeceklerdir. Dikkat edin, bundan sonra beni gördüğünü ve müşahede ettiğini (benimle görüşmekte olduğunu) iddia eden herkes yalancı ve iftiracıdır." Bu tevki Semeri'den Şiilere ulaşmış ve bu gerçek Şiiler arasında kesinleşmiştir. Öyle ki, Şeyh Tusi "el-Gaybe" kitabında, zamanının mezhep şeyhi olan Şeyh Müfid'den, o da güvenilir bir ravi olan ve Basra'daki Şiilerin şeyhi olan Ebu'l-Hasan Ali bin Bilal el-Mühellebi'den, o da Hicri 368'de vefat eden "Kamilu'z-Ziyarat" kitabının yazarı Muhammed bin Cafer bin Kuleveyh'den sahih bir senetle şöyle rivayet eder. Necaşi onun hakkında şöyle der: "İnsanların güzel ve güvenilir olarak nitelendirdiği her şey onun için geçerlidir ve o bundan daha üstündür." O şöyle der: "Bizce, (İmam'ı) gördüğünü iddia eden kişi yalancı, kafir, sapkın ve (başkalarını) saptırıcı bir kimsedir."
